Descripción:

El recuerdo del pasado o el recuerdo y olvido selectivo son actos que en Asia oriental contemporánea se producen de un modo y con una invocación tan intensa y acalorada al tiempo que controvertida incomparable a cualquier otro lugar del mundo actual. Este proceso se desarrolla con el despliegue de una amplia gama de proyectos de construcción de identidad, movilización política y definición del presente. Asia oriental está en guerra con la memoria histórica, y no solo con la memoria reciente. Para facilitar nuestra comprensión de esta región, que tiene una relevancia enorme para el mundo en el siglo XXI, este proyecto de investigación aprovecha la sinergia interdisciplinaria de un grupo de expertos en humanidades y ciencias sociales con una sólida formación en estudios chinos, japoneses y coreanos para proporcionar una visión estructurada sobre la dinámica de los procesos del recuerdo y el olvido en la región de Asia oriental.

Las fronteras del discurso nacionalista en Asia oriental han subsumido históricamente las acciones de los individuos bajo lógicas binarias tales como la de héroe nacional frente a enemigo nacional por mencionar una de ellas. Esto nos demuestra que la parte más fácilmente borrada y olvidada de la memoria histórica y la experiencia individual es la que abre un espacio más globalizado de recuerdo alternativo de un pasado que, aunque ciertamente está impulsado por conflictos y enemistades, no apoya las viejas dicotomías formuladas por los nacionalismos provincianos. Son estos espacios de ambigüedad en el recuerdo y olvido selectivos los que nos parecen sobre todo que es preciso explorar críticamente. Somos especialmente conscientes de que la purga selectiva de la memoria histórica afecta de manera desproporcionada a las mujeres protagonistas de los contextos históricos de Asia oriental. Es por ello que una parte relevante del propósito expreso de nuestro trabajo es tratar de corregir este desequilibrio y resucitar las voces de mujeres individuales que articulan su propia versión de la memoria y el olvido. Consideramos fundamental estudiar ejemplos pasados para documentar cómo los modos de construcción de la memoria han cambiado a lo largo de la larga evolución de la historia en manos de distintos actores, la mayoría de los cuales obviamente no eran gobiernos o Estados nacionales. Ahora bien, además, hacemos de la transferencia transfronteriza de la memoria y la memoria del cruce de fronteras un tema explícito y un primer foco clave de nuestras investigaciones. A pesar de las prisas por legislar y vigilar ciertas formas de memoria del pasado colectivo, desde prohibir varias formas de negación del holocausto hasta erigir y eliminar estatuas o nombres de calles por decreto político, a interferir en el contenido de exhibiciones y libros de texto la memoria del pasado nunca es propiedad de los Estados en su totalidad o de las supuestas colectividades nacionales que otorgan a los estados contemporáneos su legitimidad. Los Estados tienen un poder considerable para fijar formas particulares de memoria y respaldar o imponer formas particulares de silencio y olvido. En última instancia, la memoria en su forma fundamental es un acto individual de relacionar la propia experiencia percibida con las circunstancias presentes y las perspectivas futuras.

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East Asia is at war over historical memory, and not just over recent memory. The acts of remembering the past, or selectively recollecting and forgetting parts of it, in contemporary East Asia are so charged with heat and intensityand so mired in controversyas probably nowhere else in the world today. More than perhaps anywhere else, historical memory is entangled with a wide range of projects of identity construction, political mobilization and (re)definition of the present. For any outside observer, it is of utmost importance to understand the nature of these processes in the region which has enormous relevance for the world in the 21st century. This research project harnesses the interdisciplinary synergy of a group of experts in the humanities and social sciences with strong backgrounds in Chinese, Japanese and Korean studies, to provide a structured view on the dynamics of the processes of remembering and forgetting in the East Asian region.
The borders of nationalist discourse in East Asia have historically subsumed the actions of individuals under binary logics such as that of national hero versus national enemy. This means that the most easily erased and forgotten part of historical memory and individual experience is the one that opens a more border-crossing and globalised space of alternative memory of a past that, although it is certainly driven by conflicts and enmities, does not support the stale formulaic dichotomies by provincial nationalisms. It is these spaces of ambiguity in selective recollection and forgetting that, above all, stand in need of urgent exploration and critical documentation. We are especially aware that the selective purging of historical memory disproportionately affects female protagonists in most historical contexts in East Asia. That is why a relevant part of the purpose of our work is to try to correct this imbalance and resurrect the voices of individual women who articulate their own version of memory and forgetting. We consider it essential to build on case studies of the past to document how the modes of construction of memory, as well as selective forgetting, have changed throughout the long evolution of history at the hands of different actors, most of whom were obviously not governments or nation states. In focusing on non-state actors and non-national modes of memory-making, we make the cross-border transfer of memory and the memory of border crossing an explicit theme and primary focus of our research. Despite the rush to legislate and monitor certain forms of memory of the collective past - from prohibiting various forms of holocaust denial to erecting and removing statues or street names by political decree, to interfere with the content of exhibitions and textbooks - the memory of the past is never the property of the states or of the supposed national collectivities that give contemporary states their legitimacy. States have considerable power to fix particular forms of memory and to support or impose particular forms of silence and forgetfulness. Ultimately, despite its socio-political contexts, memory in its fundamental form is an individual act of relating one's perceived experience to present circumstances and future prospects.